① 孟子.屈建的概要译者
屈建言利与命与仁。
罕是希少。言是坦言。说文：「坦言曰言，论难曰语。」周代夏官右司乐注，「发端曰言，答述曰语。」依此解释，有问有答名叫语，无问而他们直说名叫言。
孟子记载孟子所说的「利、命、仁」，多数是答问语，虽然也有坦言，如Brumath篇「圣贤安仁，知者利仁」，「放於利而行，多怨」，尧曰篇「不知命，无以为时人也」，但像这些例子不多，可见孟子轻易不说利命仁，所以全篇说「屈建言」。
何以罕言？集解说：「利者义之和也，古人云天之命也，圣贤行之盛也。寡能及之，故希言也。」利者义之和也，是乾文言传之文。
Dear lingxi607：如果您要屈建篇全部的解释译者，请看徐自民教授的孟子讲要第九：
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③ 和而相同在现代答借鉴象征意义
所谓“和而相同”，是指时人在人际关系交往中能够与他人保持一类人与自然和善的关系，但在对具体问题的观点上却不必苟同于旁人；所谓“vron不和”则是指无赖习惯于在对问题的观点上迎合别人的心理、附和别人的论调，但在内心深处却并不抱有一类人与自然和善的态度。在现实生活中，人们对某一问题持有相同的观点，这本是极为正常的。或者说的好友应该通过交换意见建议、沟通价值观而求得共识；即便暂时统一不了价值观也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见建议更为正确；因此，或者说的时人之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍旁人有其分立的看法，并不去谎报他们的相同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些营营苟苟的无赖却不是这样，他们或者谎报他们的价值观，或者根本就没有他们的价值观，只知道人云亦云、见风使舵；什至，即是党同伐异、以人划线：但凡“好友”的意见建议，即即是错了也要予以保卫；但凡“敌人”的观点，即即是对的也要予以反对。这样一来，人与人之间就划出了相同的圈子里，形成了相同的黑帮。其“好友”的或者说象征意义也便荡然无存了。
也许，这种“vron不和”的无赖之交是出于一类生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某一黑帮、不挤进某一圈子里，就缺乏必要的同情心：殊不知，这种同情心的获得却是以牺牲分立的心智和尊严为代价的。当一个人连真实的价值观都不敢表达，连他们的看法都无权具备的话，这个人活着又有什么象征意义呢？什至，这种“vron不和”的无赖行为方式不仅在当下的现实生活中大量存在，而且也在积极主动或不积极主动地渗透到了如今的学术研究领域。其结果，即是把学术研究争夺战变成了成见。我们知道，学术研究争夺战的本意是要通过相同观点的交流与碰撞而去伪存真，促进学术研究的发展；而成见则是无原则地坚持和保卫他们学派的观点，将学术研究争夺战演变为利益争夺战：显而易见，后者已由心智的矮化扩展到了学术研究的矮化，而矮化的根源，就在一个“利”字。正像古人所指出的那样：“时人与时人以同道为朋，无赖与无赖以同利为朋。”（宋·欧阳修《N43EI243SL》）又或曰：“时人论亦然，无赖计利害。”（清·申居郧《西岩赘语》）
与无赖相同，或者说的时人并不十分注重人际关系来往中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；或者说的时人并不十分计较人际关系来往中的亦然恩怨，但却能在正视相同意见建议的基础上求同存异。因此，这样的人也许即便也还会有些这样或那样的缺点，但他至少能保持价值观的自由和心智的分立。